„Wir sind alle Brüder und Schwestern und müssen Verantwortung für unsere Gemeinschaften und die Welt, in der wir leben, übernehmen.“ ~ Der Dalai Lama
Ich bin kürzlich nach Sri Lanka gereist, da ich durch meine Arbeit im Asylbewerber- und Flüchtlingssektor viele tamilische Geflüchtete kennengelernt habe und von der Schönheit dieses Landes und seiner Menschen fasziniert wurde. Die Freundlichkeit, positive Einstellung und vor allem die Großzügigkeit, die ich bei dieser Bevölkerungsgruppe erlebt habe, haben mein Herz wirklich berührt und mich dazu bewogen, ein Forschungsprojekt über interkulturelle Heilungsansätze in Australien durchzuführen. Da ich weiterhin mit Asylbewerbern und Geflüchteten arbeite und mehr Möglichkeiten für Heilung und Integration schaffen möchte, glaube ich, dass ein Verständnis der Herausforderungen und Schwierigkeiten, mit denen Kriegsüberlebende konfrontiert sind, dabei hilft, Gemeinschaften aufzubauen, die Geflüchtete willkommen heißen. Es ermutigt jeden, in sein eigenes Herz zu fühlen und die Liebe und das Mitgefühl zu finden, um Verantwortung für die gemeinsame Welt zu übernehmen, in der wir leben. In diesem Zusammenhang möchte ich eine Zusammenfassung meiner Erkenntnisse geben:
Die aktuelle Traumaforschung hat gezeigt, dass sich ein ganzheitlicher Ansatz für Gesundheit und Heilung bei Traumaklienten als am effektivsten erwiesen hat. Insbesondere im Hinblick auf das Trauma von Asylsuchenden und Flüchtlingen betonen Traumaexperten in jüngster Zeit die Bedeutung eines mehrstufigen Ansatzes zur Traumaheilung. Dies erfordert eine Abkehr von der begrenzten Diagnose der posttraumatischen Belastungsstörung (PTBS) eines biopsychomedizinischen Dienstleistungsmodells, das auf Symptomreduktion und Funktionalität abzielt, hin zu einem Modell der sozialen Heilung, das sozioökonomische, politische, soziale und religiöse Faktoren einbezieht. Ein soziales Heilungsmodell ist ein ganzheitlicher Ansatz für die psychische Gesundheit, der kulturell angemessene Interventionen bietet, die Gemeinschaft als starken heilungsfördernden Faktor anerkennt und die aktive Einbindung der Menschen in ihren eigenen Heilungsprozess fördert. Sozialanthropologen und Experten für psychische Gesundheit, die zusammenarbeiten, haben hervorgehoben, dass die Kultur die Art und Weise prägt, wie Menschen denken und Trauma erleben. Wenn Menschen „traumatische“ Erfahrungen als Teil ihres Lebens akzeptieren, ermöglichen die Einstellung und die Reaktion auf diese Erfahrungen eine leichtere Integration im Vergleich zur Medikalisierung und möglichen Viktimisierung durch eine Diagnose der posttraumatischen Belastungsstörung (PTBS). Es hat sich gezeigt, dass auch das religiöse Verständnis traumatischer Erfahrungen und der Umgang mit ihnen wesentliche Faktoren sind, die zur Integration und Heilung beitragen.
Traumareaktionen nach Katastrophen und Kriegen reichen von adaptiven und konstruktiven Bewältigungsreaktionen bis hin zu einer Reihe psychiatrischer Störungen wie akuter Belastungsreaktion, posttraumatischer Belastungsstörung, Depression, Angst, somatoformen Störungen, Alkohol- und Drogenmissbrauch oder Persönlichkeitsveränderungen. Geflüchtete zeigen häufig Probleme mit ungelöster Trauer, Suiziden, Alkoholismus, Kindesmissbrauch und häuslicher Gewalt, Armut und Arbeitslosigkeit, körperlichen Verletzungen und Behinderungen, Misstrauen, Hoffnungslosigkeit und Machtlosigkeit. Einige dieser Probleme sind sekundär und werden durch die Umgebung verstärkt, in der Geflüchtete leben.
Individuen aus kollektivistischen Kulturen, wie Tamilen aus Sri Lanka, werden auf andere Weise sozialisiert als Individuen aus individualistischen Kulturen. Kollektivistische Kulturen richten ihre Aufmerksamkeit auf soziale Beziehungen und auf die Aufrechterhaltung sozialer Harmonie zwischen den beteiligten Parteien. Insbesondere wird die Familie als wichtige Unterstützungsquelle angesehen und fungiert als Puffer für stressige Ereignisse. In Sri Lanka wurde erkannt, dass rein psychiatrische Behandlungen für Kriegsüberlebende nicht funktionierten und dass gemeindebasierte Programme zum Wiederaufbau beschädigter Familieneinheiten und sozialer Strukturen, Ressourcen und Beziehungen, die traditionelle Heilungsrituale und Gruppentreffen fördern, wirksamer waren. Umfassende Forschung über tamilische Kriegsüberlebende in Sri Lanka hat gezeigt, dass ein ganzheitlicher gemeinschaftlicher Ansatz zur Traumaheilung eine signifikante Erholung der psychischen Gesundheit der betroffenen Bevölkerung bewirkt hat. Es wurde nachgewiesen, dass wirksame Praktiken für Interventionen im Bereich psychische Gesundheit Ansätze der Gemeindeentwicklung einbeziehen, wie die Förderung traditioneller Heilpraktiken (Massage, Atemübungen, Yoga und Meditation), spiritueller Rituale (Gesänge und Gebete) und den Wiederaufbau eines sozialen Netzwerks für Unterstützung und ein Gefühl der Zugehörigkeit.
Ähnlich hat die Forschung in Australien gezeigt, dass für Menschen mit kulturellem Hintergrund, die stärker gemeinschaftsorientiert sind, ein soziales Heilungsmodell wirksamer sein kann als ein Ansatz der Leistungserbringung im Bereich psychische Gesundheit. Es hat sich gezeigt, dass die Zusammenarbeit mit den Bedürfnissen von Geflüchteten wesentlich ist und Empowerment und Heilung fördern wird. Aufkommende Paradigmen im Bereich psychische Gesundheit für Geflüchtete erkennen an, dass ein ganzheitlicher Ansatz, der Stärke, Kapazität und Resilienz fördert, die Traumaheilung, Integration und Neuansiedlung von Geflüchteten verbessern kann.
Dies unterstützt andere aktuelle Forschung im Bereich Trauma, die die Wechselbeziehung von Körper und Geist und die Bedeutung der Einbeziehung des Körpers in den Heilungsprozess wertschätzt. In diesem Zusammenhang war auch das Verständnis der Neurowissenschaften ein Einflussfaktor für die Traumaerholung.
Aktuelle Studien in der Neurowissenschaft haben gezeigt, dass Neuroplastizität erheblich zu Traumareaktionen und Integration beiträgt. Wenn die Art und Weise, wie wir ein traumatisches Ereignis wahrnehmen, bestimmt, wie wir es integrieren, können wir durch innere Prozesse die Art und Weise ändern, wie wir es betrachten, und somit das neurologische Feuern in unserem Gehirn beeinflussen, was die Art und Weise beeinflusst, wie wir das Trauma integrieren. Dieser Ansatz gibt uns zwei Möglichkeiten zu verstehen, wie Menschen Trauma integrieren: a) Kultur und Sozialisation bestimmen, wie wir Trauma wahrnehmen und b) dies schafft bestimmte neuropathische Netzwerke, die dann unsere Traumareaktionen beeinflussen. Da wir unsere neuropathischen Netzwerke beeinflussen können, können wir unterschiedliche Denk- und Fühlweisen anpassen, die dann neue Reaktionen auf traumatische Erfahrungen schaffen und die Integration erleichtern können. Studien über Achtsamkeit und Meditation haben beispielsweise erklärt, wie sich Gehirnwellen mit regelmäßiger Meditationspraxis verändern und wie Achtsamkeitspraxis es Menschen ermöglicht, ihre Probleme auf andere Weise zu sehen, und ihnen Werkzeuge gibt, um ihr Nervensystem und ihre Hirnstammreaktionen zu regulieren.
Asylbewerber gehören zu einer der am stärksten gefährdeten Gruppen in Australien und leben meist in einem Zustand der Armut und sind einem Risiko für psychische Erkrankungen ausgesetzt. Als Gesellschaft mit einem Rahmen für soziale Gerechtigkeit haben wir eine ethische Verantwortung, uns um benachteiligte und gefährdete Minderheiten zu kümmern und ihr Wohlbefinden sowie ihre psychische und physische Gesundheit sicherzustellen. Studien zeigen, dass Menschen, die vor Konflikten geflohen sind und postmigrationsbedingten Stress erlebt haben, einem erhöhten Risiko für PTBS und psychische Störungen ausgesetzt sind. Es wird deutlich, dass für eine positive Neuansiedlung Regierungen Richtlinien schreiben müssen, die den Akkulturationsprozess und die psychosoziale Anpassung von Geflüchteten unterstützen, da solche Richtlinien ernsthafte Auswirkungen auf Fachkräfte im Bereich psychische Gesundheit haben, die versuchen, kulturell angemessene Dienstleistungen anzubieten. Ein ganzheitlicher Ansatz schätzt kulturelle Systeme und pathologisiert sie nicht. Eine Überprüfung von Interventionen im Bereich psychische Gesundheit für Geflüchtete in Australien zeigt, dass in letzter Zeit der Schwerpunkt auf psychosozialen Modellen liegt, mit Interventionen (z. B. Gruppenarbeit, Workshops zu Lebenskompetenzen, soziale Zusammenkünfte oder religiöse Feiern), die darauf abzielen, Stabilität, Sicherheit und Vertrauen sowie ein Gefühl der Kontrolle über das Leben zu entwickeln. Dies fördert einen Fokus auf Wachstum und Veränderung als Reaktion auf Widrigkeiten und entfernt sich von der Medikalisierung der Flüchtlingserfahrung.
Fazit: Australien ist überwiegend einem biomedizinischen Modell für psychische Gesundheit mit therapeutischer Leistungserbringung gefolgt. Wie die Forschung zeigt, ist dies möglicherweise nicht das wirksamste Modell im Bereich der Traumaerholung und psychischen Gesundheit von Geflüchteten. Es vernachlässigt die sozioökonomischen, sozialen und religiösen Dimensionen des Problems und schließt kulturell entwickelte Kognition, implizite Modelle und prozedurales Wissen, die im Körper verankert sind, nicht ein. Modelle, die eine Kombination aus narrativer Therapie, kognitiver Verhaltenstherapie, Achtsamkeitsansätzen und körperorientierten Praktiken verwendet haben und politisches oder sozioökonomisches Engagement einbeziehen, haben großartige Ergebnisse bei der Integration und Heilung von Trauma gezeigt. Mit einem sozialen Konzept der Heilung ist Gemeindeplanung mit einem Gefühl der Zugehörigkeit verbunden, was eine Verschiebung von linearen Planungs- und Leistungserbringungsprozessen hin zur Planung im Kontext von Systemen unterstützt. Die Transformation unserer engen Gemeinschaften birgt das Versprechen, die Gesellschaft zu transformieren, der wir angehören. Trauma als Teil unseres Lebens zu definieren (anstatt als medizinisches Symptom oder Krankheit) bringt es näher an unsere Herzen und lässt Mitgefühl für andere entstehen. Die Forschung zeigt, dass Trauma weitgehend in der Gegenwart anderer integriert und geheilt wird, in positiven sozialen Interaktionen, die Vertrauen und neue Erfahrungen von Liebe und Geborgenheit schaffen. Insbesondere bei Menschen, die aus gemeinschaftlichen und nicht aus individualistischen Kulturen stammen, ist ein Gefühl des sozialen Halts und des Beitrags zur Gemeinschaft entscheidend für ihre Heilung.
Daher müssen Anbieter im Bereich psychische Gesundheit für positive Ergebnisse in der psychischen Gesundheit und wirksame Behandlung von Trauma von einem passiven individualistischen Dienstleistungsmodell wegkommen und mit Gemeindeentwicklern zusammenarbeiten, mit dem Ziel, Individuen und Gemeinschaften zu befähigen, die Verantwortung für ihre eigenen Heilungsprozesse zu übernehmen.
Wenn Sie daran interessiert sind, den gesamten Artikel über „Cross-cultural approaches to Trauma Healing: the Case of Tamil Refugees in Australia“ zu lesen, senden Sie mir bitte eine E-Mail an sandra@healingfromsource.com.au